卷二十三春官宗伯第三
1 乐师掌国学之政，以教国子小舞。
2 （谓以年幼少时教之舞。《内则》曰：「十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。」）
3 疏「乐师」至「小舞」○释曰：此乐师教小舞，即下文犮舞已下是也。此言小舞，即大司乐教《云门》已下为大舞也。○注「谓以」至「大夏」○释曰：云「谓以年幼少时教之舞」，对二十已后学大舞，郑知者，所引《内则》文是也。云「十三舞勺」者，按彼上文云「十年出就外傅」，又云「十三舞《勺》」，《勺》即《周颂·酌》，序云：「《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以养天下也。」郑注云「周公居摄六年所作」是也。云「成童舞《象》」者，即《周颂》序云「《维清》，奏《象舞》」，注云「《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」是也。此皆诗，诗为乐章，与舞人为节，故以诗为舞也。此《勺》与《象》皆小舞所用，幼少时学之也。云「二十舞《大夏》」者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》。《大夏》，夏禹之舞。虽举《大夏》，其实《云门》已下六舞皆学。以其自夏以上揖让而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏为文武中，故特举之，可以兼前后也。
4 凡舞，有犮舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。
5 （故书「皇」作「{羽王}」。郑司农云：「犮舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。旄舞者，牦牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以犮，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}读为皇，书亦或为皇。」玄谓犮，析五采缯，今灵星舞子持之是也。皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞。人舞无所执，以手袖为威仪。四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。○少，诗照反。勺，章略反。犮，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星历反，下同。牦，旧音毛，刘音来，沈音狸，或音茅，字或作牦，或作斄，皆同。暵，呼旦反。）
6 疏「凡舞」至「人舞」○释曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗庙正祭用大舞，即上分乐序之是也。此小舞，按《舞师》亦陈此小舞，云教皇舞，帅而舞旱暵之事，即皆据祈请时所用也。○注 「故书」至「以皇」○释曰：故书皇作{羽王}。郑司农破「{羽王}」为「皇」也。先郑云「犮舞者，全羽」者，先郑意，以《司常》有全羽为旞，析羽为旌相对，即以此犮舞为全羽，羽舞为析羽相对解之。后郑破犮舞不破羽舞也。云「皇舞以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽」者，此后郑亦不从之。云「旄舞者，牦牛之尾」 者，按《山海经》云：「潘侯之山，有兽如牛，而节有毛，其名曰旄牛。」注云：「今旄牛髀脚胡尾，皆有长毛。」故先郑据而言之。云「干舞者，兵舞」者，此有干舞，《舞师》有兵舞。先郑以干戈兵事所用，故以干舞为兵舞。后郑亦从之也。云「人舞者，手舞」者，后郑亦从之矣。自「社稷以犮」已下，至「星辰以人舞」，后郑从其二不从其四者，社稷以犮，依《舞师》。辟雍以旄，以无正文，后郑从之。后郑云「犮析五采缯」，不从司农者，若今者可以言古，以汉时有灵星舞子持之而舞，故知犮舞亦析五色缯为之也。云「皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞」者，按《山海经》，凤皇出丹穴山，形似鹤，首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易传》云：「凤皇麟前、鹿后、蛇颈、龟背、鱼尾、鸡喙、燕翼、五采、高二尺。」汉世凤皇数出，五色，今皇舞与凤皇之字同，明杂以五采羽如凤皇色，持之以舞。故不从先郑以羽覆头上，衣饰翡翠之羽也。云「人舞无所执，以手袖为威仪」者，此就足先郑手舞，手舞用袖为威仪也。云「四方以羽」者，依《舞师》。云「宗庙以人」者，虽无文，宗庙是人鬼，故知用人也。云「山川以干」者，干舞即兵舞，《舞帅》云「教兵舞，师而舞山川之祭祀」是也。旱暵以皇，亦依《舞师》也。
7 教乐仪，行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之，环拜以钟鼓为节。
13 凡乐，掌其序事，治其乐政。
14 （序事，次序用乐之事。）
15 疏「凡乐」至「乐政」○释曰：云「凡乐」者，谓凡用乐之时也。云「掌其叙事」者，谓陈列乐器及作之次第，皆序之，使不错缪。云「治其乐政」者，谓治理乐声，使得其正，不淫放也。
16 凡国之小事用乐者，令奏钟鼓，
17 （小事，小祭祀之事。）
18 疏「凡国」至「钟鼓」○释曰：此小事，郑云小祭祀之事。谓王玄冕所祭，则天地及宗庙，皆有钟鼓，乐师令之。若大次二者之乐，大司乐令之也。此小祭有钟鼓，但无舞，故《舞师》云「小祭祀，不兴舞」是也。
19 凡乐成，则告备。
20 （成，谓所奏一竟。《书》曰「《箫韶》九成」。《燕礼》曰：「大师告于乐正曰，正歌备。」）
22 诏来瞽皋舞，
23 （郑司农云：「瞽当为鼓，皋当为告，呼击鼓者，又告当舞者持鼓与舞俱来也。鼓字或作瞽，诏来瞽，或曰：来，敕也。敕尔瞽，率尔众工，奏尔悲诵，肃肃雍雍，毋怠毋凶。」玄谓诏来瞽，诏视了扶瞽者来入也。皋之言号，告国子当舞者舞。○毋，音无，下同。瞭，音了。）
24 疏「诏来瞽皋舞」○释曰：到读之云诏瞽来，谓诏告视了，扶瞽人来入升堂作乐也。皋舞者，谓号呼国子舞者，使当舞。○注 「郑司」至「者舞」○释曰：先郑破瞽为鼓，后郑从字或为瞽，于义是，但文不足，后郑增成之耳。云「或曰来敕」已下，但瞽人无目，而云「敕尔瞽，率尔众工」，于义不可，且「奏尔悲诵」等，似逸诗，不知何从而出，故后郑不从之。玄谓诏来瞽者，以来为入。按《大祝》云「来瞽令嗥舞」，注云：「来嗥者，皆谓呼之入。」彼来为呼之者，以彼来上无字，故以来为呼之义，与此无异也。
25 及彻，帅学士而歌彻，
26 （学士，国子也。郑司农云：「谓将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。」玄谓彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。）
28 令相。
29 （令视了扶工。郑司农云：「告当相瞽师者，言当罢也，瞽师、盲者皆有相道之者。故师冕见，及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，师之道与？」○见，贤遍反，下注同。）
32 疏「飨食」至「之仪」○释曰：言「如祭之仪」者，非直序乐、令钟鼓、令相，其中诏来瞽、歌彻等皆如之。但祭祀歌《雍》而彻，飨食彻器亦歌《雍》。知者，下《大师》与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
33 燕射，帅射夫以弓矢舞，
34 （射夫，众耦也。故书「燕」为「舞」，「帅」为「率」，「射夫」为「射矢」。郑司农云：「舞当为燕，率当为帅，射矢书亦或为射夫。」○食，音嗣，下注疏「食」同，凡言飨食，皆放此。）
36 乐出入，令奏钟鼓。
37 （乐出入，谓笙歌舞者及其器。）
38 疏注「乐出」至「其器」○释曰：郑知乐是笙歌已下者，按《礼·乐记》，「单出曰声，杂比曰音」，又云「杂以干戚、羽毛谓之乐」，凡此笙并瞽人歌者及国子舞者及器，皆须出入，故知乐中兼此数事也。
39 凡军大献，教恺歌，遂倡之。
40 （故书「倡」为「昌」，郑司农云：「乐师主倡也。昌当为倡，书亦或为倡。」○倡，昌亮反。）
42 凡丧陈乐器，则帅乐官。
43 （帅乐官往陈之。）
44 疏「凡丧」至「乐官」○释曰：丧言「凡」者，王家有大丧小丧，皆有明器之乐器，故亦然言凡以该之。明器之乐器者，谓若《檀弓》云「木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和」是也。○注「帅乐官往陈之」○释曰：乐官亦谓笙师、镈师之属，廞乐藏之者也。云「往陈之」者，谓如《既夕礼》，陈器于祖庙之前庭及圹道东者也。
45 及序哭，亦如之。
46 （哭此乐器亦帅之。）
47 疏注「哭此」至「帅之」○释曰：按《小宗伯》云：「及执事视葬献器，遂哭之。」注云：「至将葬，献明器之材，又献素献成，皆于殡门外，王不亲哭，有官代之。」彼据未葬献材时，《小宗伯》哭之。此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹，及入圹之时序哭之也。
49 （治，直吏反。）
50 疏「凡乐」至「治讼」○释曰：「凡乐官」，谓此已下大胥至司干，皆无听讼之事，则皆乐师听之耳。
51 大胥掌学士之版，以待致诸子。
52 （郑司农云：「学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者卿大夫之诸子，则按此籍以召之。《汉大乐律》曰：『卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取适子，高七尺已上，年十二到年三十，颜色和顺，身体修治者，以为舞人。』与古用卿大夫子同义。」○版，音板。酎，直救反。适，丁历反。上，时掌反，下六上反。）
54 春入学，舍采，合舞；
55 （春始以学士入学宫而学之。合舞，等其进退，使应节奏。郑司农云：「舍采，谓舞者皆持芬香之采。或曰，古者士见于君，以雉为挚。见于师，以菜为挚。菜直谓疏食菜羹之菜。或曰，学者皆人君卿大夫之子，衣服采饰，舍采者，减损解释盛服，以下其师也。《月令》，仲春之月上丁，命乐正习舞，释采，仲丁，又命乐正入学习乐。」玄谓舍即释也，采读为菜。始入学必释菜，礼先师也。菜，苹蘩之属。○舍，音释。采，音菜，注同。疏，所居反，刘音苏。下，户嫁反。）
57 秋颁学，合声。
58 （春使之学，秋颁其才艺所为。合声，亦等其曲折，使应节奏。○折，之设反。）
59 疏 「秋颁学合声」○释曰：春物生之时，学子入学。秋物成之时，颁，分也，分其才艺高下。故郑云「春使之学，秋颁其才艺所为」也。云「合声」者，春为阳，阳主动，舞亦动，春合舞，象物出地，鼓舞。秋为阴，阴主静，声亦静，故秋合声象秋静也。但舞与声递相合，故郑云合声，亦等其曲折，使应节奏也。
60 以六乐之会正舞位，
61 （大同六乐之节奏，正其位，使相应也。言为大合乐习之。○为，于伪反。）
63 以序出入舞者，
64 （以长幼次之，使出入不纰错。○纰，匹毗反，刘博鸡反。）
65 疏注「以长」至「纰错」○释曰：凡在学，皆以长幼为齿，令为舞者八八六十四人，所须为舞之处，皆当以长幼出入。若使幼者在前，则为纰错，故云使出入不纰错也。
66 比乐官，
67 （比犹校也。杜子春云：「次比乐官也。」郑大夫读比为庀，庀，具也，录具乐官。○比，郑如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。）
68 疏注「比犹」至「乐官」○释曰：杜子春云「次比乐官者也」，与后郑同，郑大夫以比为庀，录具乐官者，虽与后郑不同，得为一义，故引之在下也。
69 展乐器。
70 （展谓陈数之。○数，所主反。）
71 疏注「展谓陈数之」○释曰：乐器，谓鼓钟笙磬敔之等，皆当陈列校数。
72 凡祭祀之用乐者，以鼓征学士。
73 （击鼓以召之。《文王世子》曰：「大昕鼓征，所以警众。」○昕，音欣。）
74 疏「凡祭」至「学士」○释曰：祭祀言「凡」者，则天地宗庙之祀用乐舞之处，以鼓召学士，选之，当舞者往舞焉。《舞师》云：「小祭祀不兴舞。」注云：「小祭祀，王玄冕所祭。」则亦不征学士也。
75 序宫中之事。
76 小胥掌学士之征令而比之，觵其不敬者。
77 （比犹校也。不敬，谓慢期不时至也。觵，罚爵也。《诗》云「兕觵其觩」。○觵，古横反，本或作觥，同。兕，徐履反。觩，巨樛反。）
78 疏「小胥」至「敬者」○释曰：大胥掌学士之版，以待召聚舞者，小胥赞大胥为征令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也。○注「比犹」至「其觩」○释曰：引《诗》者，是《周颂·丝衣》之篇，祭未饮酒，恐有过失，故设罚爵。其时无犯非礼，用爵觥然陈设而已。引之者，证觥是罚爵也。
79 巡舞列而挞其怠慢者。
80 （挞犹抶也。抶以荆扑。○挞，吐达反。抶，敕乙反，又敕栗反。扑，普卜反。）
81 疏注「挞犹」至「荆扑」○释曰：按文十八年，齐懿公为公子也，与邴歜之父争田，不胜。及即位，乃掘而刖之，而使歜仆，纳阎职之妻，而使职骖乘。公游于申池，二人浴于池，歜以扑抶职，职怒，歜曰：「人夺汝妻而不怒，一抶汝，庸何伤。」是抶为挞，以荆，故云「扑」也。
85 凡县钟磬，半为堵，全为肆。
88 大师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。皆文之以五声，宫、商、角、征、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。
89 （以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄钟，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应钟，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林钟，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。夹钟，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之。黄钟初九也，下生林钟之初六，林钟又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹钟之六五，夹钟又上生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄钟长九寸，其实一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林钟长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应钟长四寸二十七分寸之二十。文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章。播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣。金，钟镈也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，敔也。匏，笙也。竹，管箫也。○匏，白交反。枵，虚骄反。娵，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，刘音泰。降，户江反。贸，音茂。取，七喻反。损，虚袁反。）
90 疏注 「以合」至「管箫」○释曰：此大师无目，于音声审，故使合六律六同及五声八音也。郑云「以合阴阳之声者，声之阴阳各有合」者，六律为阳，六同为阴，两两相合，十二律为六合，故云各有合也。云「黄钟，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪」者，以经云「以合阴阳之声」，即言阳声黄钟大蔟姑洗等，据左旋而言。云阴声大吕应钟南吕等，据右转而说。其左右相合之义，按斗柄所建十二辰而左旋，日体十二月与月合宿而右转。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之会，会在天上十二次，故言娵訾、降娄之等，以十二律是候气之管，故皆以气言之耳。以黄钟律之首，与大吕合，故先言之。云「辰与建交错贸处如表里然，是其合」者，贸，易也。谓若《诗》云「」，是贸易也。十二月皆先言建，后言辰，皆覆之，亦先言建，后言辰，是辰与建交错贸易处，互为先后，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先举黄钟，后言星纪，覆之则先举大吕，后言玄枵，十二月皆然，义可知也。云「其相生，则以阴阳六体为之」者，向上所说，顺经六律左旋，六同右转，以阴阳左右为相合。若相生，则六律六同皆左旋，以律为夫，以同为妇，妇从夫之义，故皆左旋。郑知有阴阳六体法者，见《律历志》云： 「黄钟初九，律之首，阳之变也。因而六之，以九为法，得林钟。林钟初六，吕之首，阴之变也。皆三天地之法也。」是其阴阳六体。其黄钟在子，一阳爻生，为初九，林钟在未，二阴爻生，得为初六者，以阴故，退位在未，故曰乾贞于十一月子，坤贞于六月未也。云「同位者象夫妻，异位者象母子」者，同位，谓若黄钟之初九，下生林钟之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也。异位，象子母，谓若林钟上生大蔟之九二，二于第一为异位，象母子。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异位，故云律取妻而吕生子也。故曰黄钟为天统，律长九寸；林钟为地统，律长六寸；大蔟为人统，律长八寸。林钟位在未，得为地统者，以未冲丑故也。《志》又云：「十二管相生，皆八八，上生下生，尽于中吕，阴阳相生，自黄钟始，而左旋，八八为伍。」又云「皆之法也」。注云：「三三而九，二三而六。」上生下生皆以九为法，九六，阴阳夫妇子母之道，律取妻而吕生子，天地之情也。六律六吕，而十二辰立矣。五声清浊，而十日行矣。郑注皆取义于此也。云「黄钟长九寸，其实一籥」者，亦《律历志》文。按彼云「子谷黍中」者，千有二百，其实一籥。彼又云黄钟，律之实也。云「下生者三分去一，上生者三分益一」者，子午已东为上生，子午已西为下生。东为阳，阳主其益，西为阴，阴主其减，故上生益，下生减。必以三为法者，以其生，故取法于天之生数三也。云「大吕长八寸二百四十三分寸之一百四」者，以黄钟之律为本，以八相生，下生林钟，林钟上生大蔟，大蔟下生南吕，已后皆然，以此为次。今郑以黄钟、大吕、大蔟等相比为次第，不依相生为次第者，郑意既以上生下生得寸数长短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸数所生，以黄钟长九寸，下生林钟，三分减一，去三寸，故林钟长六寸。林钟上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟长八寸。此三者以为三统，故无余分。大蔟下生南吕，三分减一，八寸取六寸，减二寸，得四寸在，余二寸，寸为三分，合为六分，去二分，四分在，取三分为一寸，添前四寸为五寸，余一分在，是南吕之管长五寸三分寸之一也。南吕上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸为四寸，又余二寸者为十八分，又以余一分者为三分，添前十八分为二十一分，益七分为二十八分，取二十七分为三寸，添前四寸为七寸，余一分在，是为姑洗之管长七寸九分寸之一。姑洗下生应钟，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以余一寸者为二十七分，余一分者为三分，添二十七分，为三十分，减十分，余二十分，是应钟之管长四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以为三分数，而为减益之法，其义可知，故不具详也。云「文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章」者，谓据律吕以调五声，相次如锦绣有文章，故名五声为文也。此即八十一丝为宫，七十二丝为商之等是也。又云「播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣」者，五声以律吕调之，其八音亦使与律吕相应，八音亦合五声，则丝是一。但其声发扬出声，故云播扬也。云可得观者，义取《左氏》季劄请观周乐，故以「观」言之也。云「金钟镈」已下，郑以义约之。按下《瞽蒙职》云「播鼗、、、埙、箫、管、弦、歌」，《视了职》云「掌击颂磬、笙磬」，磬师掌击编钟，鼓人掌教六鼓，笙师掌教吹笙，是乐器中有此钟磬等八者。钟镈以金为之，磬以石为之，埙以土为之，鼓鼗以革为之，敔以木为之，笙以插竹于匏，但匏笙一也，故郑以笙解匏。箫管以竹为之。故以钟磬等释金石等八音。但匏笙亦以竹为之，以经别言匏，故匏不得竹名也。
91 教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
94 以六德为之本，
95 （所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道，乃后可教以乐歌。○知，音智。）
96 疏注「所教」至「乐歌」○释曰：凡受教者，必以行为本，故使先有六德为本，乃可习六诗也。按《大司徒职》云：「以乡三物教万民，一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。」又按《师氏》以三德教国子，至德、敏德、孝德，此既教瞽蒙故，取教万民之六德以释之耳。
97 以六律为之音。
98 （以律视其人为之音，知其宜何歌。子贡见师乙而问曰：「赐也闻乐歌各有宜，若赐者宜何歌？」此问人性也。本人之性，莫善于律。）
99 疏注 「以律」至「于律」○释曰：郑云「以律视其人为之音，知其宜何歌」者，则大师以吹律为声，又使其人作声而合之。听人声与律吕之声合谓之为音。或合宫声，或合商声，或合角徵羽之声。听其人之声，则知宜歌何诗。若然，经云以六律为之音，据大师吹律，共学者之声合，乃为音，似若曲合乐曰歌之类也。云「子贡」已下，《乐记》文，师乙，乃鲁之大师，瞽之无目知音者也，故子贡不自审，就师乙而问之。云「此问人之性」者，谓子贡所问，问人之性。性，即性睹见于声气，故云「本人之性，莫善于律」也。引之者，证以律为音，本人性所宜之事也。
100 大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，
101 （击拊，瞽乃歌也。故书「拊」为「付」，郑司农云：「登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。」玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。○拊，音抚。）
103 下管播乐器，令奏鼓朄。
104 （鼓朄，管乃作也。特言管者，贵人气也。郑司农云：「下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰朄。朄读为道引之引。」玄谓鼓朄言击朄，《诗》云「应朄县鼓。」○朄，音胤。道，音导。引之引，并音胤。）
105 疏「下管」至「鼓朄」○释曰：凡乐，歌者在上，匏竹在下，故云「下管播乐器」。乐器，即笙箫及管皆是。声出曰播，谓播扬其声。令奏鼓朄者，奏即播，亦一也。欲令奏乐器之时，亦先击朄导之也。○注「鼓朄」至「县鼓」○释曰：郑云「鼓朄，管乃作也」者，亦如上注击拊瞽乃歌。云「特言管者，贵人气也」者，以管箫皆用气，故云贵人气。若然，先郑云「登歌下管，贵人声」，此后郑云「特言管者，贵人气」，不同者，各有所对。若以歌者在上，对匏竹在下，歌用人，人声为贵，故在上。若以匏竹在堂下，对钟鼓在庭，则匏竹用气，贵于用手，故在阶间也。后郑云「鼓朄犹言击朄」者，此上下文拊与鼓皆言击，则此鼓谓出声，亦击之类也。《诗》云「应朄县鼓」，《周颂·有瞽》篇也。
106 大飨亦如之。
108 大射，帅瞽而歌射节。
109 （射节，王歌《驺虞》。）
110 疏注「射节王歌驺虞」○释曰：言射节者，谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节，《貍首》七节，《采苹》、《采蘩》五节之类，则大师为之歌也。
111 大师，执同律以听军声，而诏吉凶。
112 （大师，大起军师。《兵书》曰：「王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；徵则将急数怒，军士劳；弱则兵羽，少威明。」郑司农说以师旷曰：「吾骤歌北风，又歌南风，，多死声，楚必无功。」○将，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。数，所角反。）
114 大丧，帅瞽而廞，作柩，谥。
115 （廞，兴也，兴言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书「廞」为「淫」，郑司农云：「淫，陈也。陈其生时行迹，为作谥。」○行，下孟反，下同。）
117 凡国之瞽蒙正焉。
118 （从大师之政教。）
119 疏注「从大师之政教」○释曰：大师是瞽人之中乐官之长，故瞽蒙属焉而受其政教也。
120 小师掌教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。
121 （教，教瞽蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。埙，烧土为之，大如雁卵。箫，编小竹管，如今卖饴饧所吹者。弦，谓琴瑟也。歌，依咏诗也。郑司农云：「如漆筩，中有椎。，木虎也。埙，六孔。管，如篪，六孔。」玄谓管如篴而小，亻并两而吹之，今大予乐官有焉。○摇，音遥，本亦作摇。饴，以之反。饧，辞盈反，李音唐。筩，音动。椎，直追反。六空，音孔。篪，音驰。篴，音狄。亻并，薄令反。）
122 疏注 「教教」至「有焉」○释曰：郑知教瞽蒙者，按瞽蒙所作乐器，与此所要者同，明此教，教瞽蒙也。郑知此经鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云「掌教六鼓」，《视了职》云「掌大师之县」，又云「宾射皆奏其钟鼓」，则六鼓鼓人教之，视了击之，非此小师教。又瞽蒙所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下诸器之上，是出声为鼓也。后郑解鼗，依汉法而知。「埙，烧土为之，大如雁卵」，先郑云「埙，六孔」者，按《广雅》云「埙象秤锤，以土为之，六孔」，故二郑为此解也。云「箫，编小竹」 者，按《通卦验》云「箫长尺四寸」。注云：「箫，管形象鸟翼。鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。」《广雅》云：「箫，大者二十四管，小者十六管，有底。」《三礼图》云：「箫长尺四寸，颂箫长尺二寸。」此诸文箫有长短不同，古者有此制也。云「管，如今卖饴饧所吹者」，先郑云：「管如篪，六孔。」按《广雅》云：「管象箫，长尺，围寸，八孔，无底。」八孔者，盖传写误，当从六孔为正也。云「弦谓琴瑟也，歌依咏诗也」者，谓工歌诗，依琴瑟而咏之诗，此即《诗传》云「曲合乐曰歌」，亦一也。故乡饮酒之属，升歌皆有瑟，依咏诗也。若不依琴瑟，即《尔雅》「徒歌曰谣」也。先郑云「状如漆筩，中有椎。，木虎也」者，《书》云「合止敔」。注云：「，状如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。，状如木虎，背有刻，所以鼓之以止乐。」《尔雅》注云：「，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木长尺栎之。」「玄谓管如篴而小，并两而吹之，今大予乐官有焉」者，观后郑意，以不与诸家同，故引汉法大予乐官为况也。
123 大祭祀登歌，击拊，
124 （亦自有拊击之，佐大师令奏。郑司农云：「拊者击石。」○令，力呈反。）
125 疏注「亦自」至「击石」○释曰：郑知小师亦自击拊，不共大师同击拊者，见大师下管鼓朄，此小师下管别自击应鼙，不同，明击拊亦别可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者，先郑上注巳解拊与击同，后郑不从，今引之在下者，以无正文，引之，或得为一义故也。
126 下管，击应鼓，
127 （应，鼙也。应与朄及朔，皆小鼓也。其所用别未闻。○鼙，薄西反。）
128 疏注 「应鼙」至「未闻」○释曰：郑知应是应鼙，及有朔鼙者，按《大射》「建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东」，以是知应是应鼙。彼又云「一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北」，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，击鼓者即事之渐，先击小，后击大，故《大射》云：「应鼙在其东，朔鼙在其北，鼙者皆在人右。」郑彼注云：「便其先击小，后击大。」既便其事，是鼙皆小鼓也。云「其所用别未闻」者，此上下祭祀之事，有应，有朄，无朔。《大射》有朔，有应，无朄。凡言「应」者，应朔鼙，祭祀既有应，明有朔，但无文，不可强定之，故云用别未闻也。
129 彻，歌。
130 （于有司彻而歌《雍》。）
132 大飨亦如之。
134 大丧，与廞。
135 （从大师。○与，音预。）
136 疏注「从大师」○释曰：知从大师者，见《大师职》云「廞作柩谥」，此言与，谓与在廞中，明从大师也。
137 凡小祭祀小乐事，鼓朄。
138 （如大师。郑司农云：「朄，小鼓名。」）
139 掌六乐声音之节与其和。
140 （和，錞于。○和，户卧反，同。錞，音淳，本或作淳。）
141 疏注「和錞于」○释曰：郑知和是錞于者，见《鼓人》云「金錞和鼓」，故知和是錞于也。
142 瞽蒙掌播鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。
143 （播谓发扬其音。）
144 疏「瞽蒙」至「弦歌」○释曰：此八者，皆小师教此瞽蒙，令于作乐之时，播扬以出声也。
145 讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。
148 掌《九德》、《六诗》之歌，以役大师。
149 （役，为之使。）
150 视了掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。
151 （视了播鼗又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也。《大射礼》曰：「乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈，皆南陈。」又曰：「西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南镈，皆南陈。」○颂，众家不音，当依字，戚音容。）
153 掌大师之县。
154 （大师当县则为之。）
155 疏注「大师」至「为之」○释曰：按大司乐有宿县之事，小胥正乐县之位，大师无县乐之事。此大师之乐者，大师掌六律六同、五声八音，以其无目，于音声审，本职虽不言县乐器，文寄于此，明县之可知。言「当县则为之」者，以其有目故也。
156 凡乐事，相瞽。
157 （相谓扶工。○相，息亮反，注同。）
158 疏注「相谓扶工」○释曰：能其事曰工，故乐称工，是以《仪礼·乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》皆言工。相者，以视了有目，瞽人无目，须人扶持故也。
159 大丧，廞乐器，大旅亦如之。
160 （旅，非常祭。于时乃兴造其乐器。）
161 疏注 「旅非」至「乐器」○释曰：大丧，廞乐器，谓明器，故《檀弓》云：「木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，笙竽备而不和。」是沽而小耳，是临时乃造之。大旅非常祭，亦临时乃造，故云「亦如之」。旅不用寻常祭器者，以其旅是非常，则其器亦如明器沽而小，故文承明器而云「亦如之」也。
162 宾射，皆奏其钟鼓。
163 （击朄以奏之。其登歌，大师自奏之。）
164 疏注 「击朄」至「奏之」○释曰：郑知「击朄以奏之」者，见《大师职》云「下管令奏鼓朄」，以其钟鼓与管俱在下，管既击朄令奏，则钟鼓亦击朄奏之可知。云「其登歌，大师自奏之」者，《大师职》见大祭祀登歌击拊，虽不言宾射，宾射登歌，自然大师令奏击拊也。若然，大射之时，钟鼓视了击朄，登歌亦大师自奏也。
165 鼜、恺献，亦如之。
166 （恺献，献功恺乐也。杜子春读「鼜」为「忧戚」之戚，谓戒守鼓也。击鼓声疾数，故曰戚。）
167 疏「鼜恺献亦如之」○释曰：鼜，谓夜戒守之鼓。恺献，谓战胜献俘之时作恺乐，二者皆视了奏其钟鼓，故云「亦如之」也。
168 典同掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。
169 （阳声属天，阴声属地，天地之声，布于四方。为，作也。故书「同」作「铜」。郑司农云： 「阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性，凡十二律，故大师职曰『执同律以听军声』。」玄谓律，述气者也。同助阳宣气，与之同。皆以铜为。）
170 疏注 「阳声」至「铜为」○释曰：云「阳声属天，阴声属地，天地之声，布于四方」者，此《典同》既云「掌六律六同」，即覆云「以辨天地四方阴阳之声」，明天地四方阴阳之声，还是六律六同也。但于十二辰，在阳辰为律，属天。在阴辰为同，属地。十二律布在四方，方有三也。此即《大师》所云六律左旋，六同右转，阴阳相合者也。先郑云：「阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性」，并大师执同，亦为铜字解之。后郑不从之，故云「律，述气者也。同，助阳宣气，与之同。皆以铜为之」。郑知义然者，按《律历志》云：「律有十二，阳六为律，阴六为吕，有三统之义焉。」其《传》曰：「黄帝之所作也。黄帝使泠纶，自大夏之西。」应劭曰：「大夏，西戎之国也。昆仑之阴，取竹之解谷。」孟康曰：「解，脱也。谷，竹沟也。取竹之脱无沟节者也。一说昆仑之北，谷名也。」生其窍均厚者，断两节间而吹之，以为黄钟之宫。制十二筩以听凤之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六。此则上古用竹。又按《律历志》云：「度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄钟之长，一黍为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。」其法用铜，是阳律用铜可知，是后世用铜之明证也。
171 凡声，高声硍昆，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声[A16E]，回声衍，侈声筰，弇声郁，薄声甄，厚声石。
172 （故书「硍昆」或作 「硍」，杜子春读「硍昆」为「铿鎗」之铿，高谓钟形容高也，「[A16E]」读为「暗不明」之暗，「筰」读为「行扈唶唶」之唶，石如磬石之声。郑大夫读 「硍昆」为衮冕之衮，「陂」读为「人短罢」之罢，「[A16E]」读为「鹑鹌」之鹌。郑司农云：「钟形下当庳。正者，不高不下。钟形上下正佣。」玄谓高，钟形大上，上大也。高则声上藏，衮然旋如里。正谓上下直正，则声缓无所动。下谓钟形大下，下大也。下则声出去放肆。陂读为险陂之陂，陂谓偏侈，陂则声离散也。险谓偏弇也，险则声敛不越也。达谓其形微大也，达则声有余若大放也。微谓其形微小也。[A16E]读为飞钻涅暗之暗，[A16E]声小不成也。回谓其形微圜也，回则其声淫衍无鸿杀也。侈谓中央约也，侈则声迫筰出去疾也。弇谓中央宽也，弇则声郁勃不出也。甄读为甄燿之甄，甄犹掉也。钟微薄则声掉，钟大厚则如石，叩之无声。○硍昆，古本反，又胡本反。陂，彼义反。[A16E]，刘音暗，又于瞻反，郑于贪反，戚于感反，李乌南反。侈，昌氏反，又式氏反。筰，侧百反。弇，沈、戚音掩，刘于验反。甄，音震，注同。硍，音艰，又苦耕反，《字林》音限。铿，苦耕反。鎗，初衡反，刘初耕反。唶，侧百反。罢，皮买反，字或作罢，音同，桂林之间谓人短为罢矮，矮音苦买反。鹌，乌南反。庳，音婢，李又孚葵反，一音丰已反，或音蒲年反。佣，敕龙反。形大上，大音泰，下「形大下」、「大厚」同，旧菟佐反。上，时掌反。钻，张林反，又其廉反，戚或音沾，刘又渠金反，《说文》云：「铿鋷也。」一曰膏车铁钻，鋷，竹涉反。涅，乃结反，刘其兼反。杀，色界反，旧色例反。约，如字，戚于教反。掉，徒吊反，刘奴较反。）
173 疏注 「故书」至「无声」○释曰：此十二种，并是钟之病，此职掌十二律之钟，是十二辰之零钟，非编者，直言病钟者，欲见除此病外，即是钟之善者，故言病钟而已。杜子春读「硍昆」为「铿鎗」之铿者，读从《乐记》「钟声铿，铿以立号」，是铿鎗之铿，后郑不从。又读「筰」为「行扈唶唶」之唶，读从《左氏传》「少皞以鸟名宫，有行扈唶唶」，后郑亦不从也。云「石如磬石之声」者，磬用石者，故读从磬声。后郑增成之。郑大夫读「硍昆」为「衮冕」之衮，取音同，后郑从之。 「陂」读为「人短罢」之罢，从俗语读之，后郑不从。「[A16E]」读为「鹑鹌」之鹌，读从《孝经纬》。后郑亦不从此读。郑司农云「下读钟形下当庳，后郑不从。云「正者，不高不下。钟形上下正佣」，后郑增成其义。「玄谓高钟形大上，上大也。高则声上藏，衮然旋如裹」者，言旋如里，谓声周旋如在里。云「正谓上下直正，则声缓无所动」者，由无鸿杀故也。云「下谓钟形大下，下大也。下则声出去放肆」者，由下大故也。郑知上是上大，下是下大者，以其正是上下直，则上是上大，下是下大可知，故为此解。云「陂读为险陂之陂」者，读从《诗序》「险陂私谒之心」，陂是偏私之意，故为偏侈也。云「险谓偏弇也」者，此险与陂相对，陂既为偏侈，故险为偏弇也。云「达谓其形微大也」者，此物大则疏达，故为微大，对高为上大，故此达为微大，微大则声有余，若大放也。云「微谓其形微小也」者，此微对达，达为微大，则微为微小矣。云「[A16E]读为飞钳涅暗之暗」者，谓《鬼谷子》有《飞钳》、《揣摩》之篇，皆言从横辨说之术。「飞钳」者，言察是非语，飞而钳持之。「揣摩」者，云揣人主之情而摩近之。云 「[A16E]声小不成也」者，飞钳涅暗，使之不语，此钟声[A16E]，亦是声小不成也。云「回谓其形微圜也」者，凡钟依凫氏所作，若铃不圜，令此回而微圜，故声淫衍无鸿杀也。云「侈谓中央约也」者，此非偏侈，谓钟口总宽，则声迫筰出去疾，由口宽故也。云「弇谓中央宽」者，此与侈相对，侈既口总宽，则弇是口总狭，是中央宽也。云「弇则声郁勃不出也」者，由口笼故也。云「甄读从甄燿之甄」者，读从《春秋纬·甄燿度》之篇名。云「甄犹掉也，钟微薄则声掉」 者，由薄故也。云「钟大厚则如石」者，按《凫氏》为钟云：「钟已厚则石，已薄则播。是故大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚。」 是厚薄得中也。
174 凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。
175 （数度，广长也。齐量，侈弇之所容。○齐，才计反，注同。广，古旷反。长，直亮反。）
176 疏注 「数度」至「所容」○释曰：乐器，据典同所作，谓钟也。云「以十有二律为之度数」者，依《律历志》云，古之神瞽，度律均钟，以律计倍半。假令黄钟之管长九寸，倍之为尺八寸，又九寸得四寸半，总二尺二寸半，以为钟口之径及上下之数。自外十二辰头，皆以管长短计之可知。故云「度数，广长」也。广则口径，长则上下也。云「以十有二声为之齐量」者，十二声则十二辰零钟，钟则声也。十二钟皆有所容多少之齐量，故云「侈弇之所容」者。上文侈弇虽是钟病，所容多少则依法，故举侈弇见文而言也。
177 凡和乐亦如之。
178 （和谓调其故器也。）
179 疏注「和谓」至「器也」○释曰：郑知调故器者，上文凡为乐器，是新造者，令更言和乐，明是调故器，知声得否及器多少，当依法度也。